​真耶穌教會在救贖史中的定位

從《創世記》萬物的起源（創一1），直到《啟示錄》神國的成全（啟十一15，十六17），展現出神在人世間的歷史，也就是「神的國」降臨在地上的整全過程，這個過程也就是真神的整部救贖經綸，這部救贖史源於創世以前，終於世界末了，那麼真耶穌教會在這部救贖史中的定位為何呢？針對這個問題，我們將略過舊約，直接從使徒時代談起，然後再以天上的教會與地上的教會之觀點，來檢視真耶穌教會在救贖史中的定位。


1.從《使徒行傳》前後結構框架看屬靈的命脈傳承

（1）使徒時代是以猶太人會堂為首要基礎的宣道時期

A.耶路撒冷時期──建基期（徒一-七）

a.等候在耶路撒冷：應許的聖靈在五旬節首次降下，門徒們領受應許的聖靈（徒一）。
b.傳揚在耶路撒冷：以耶路撒冷的聖殿為始點，展開了肇始階段的高峰點（徒二46，五12-16），信徒也以聖殿為信仰生活中心場所（徒二-七）。
c.迷失在耶路撒冷：不分散的使徒（徒八１），雖然支援撒瑪利亞的奠基工作，以及開發該撒利亞的宣道事工，但是，使徒們尚囿錮於舊約時代以地理因素為著眼點的「耶路撒冷情結」。

B.猶大全地，直到撒瑪利亞時期──潛升期（徒八-十二）

a.司提反殉道：教會大遭逼迫而分散的宣道轉機（徒八1-8）。
b.儲備經歷與人力：腓利與埃提阿伯太監、保羅受召、彼得踏進外邦人哥尼流家的先鋒一步。
c.決定性的轉機：彼得「於是出去，往別處去了。」（徒十二17），他不再受囿於耶路撒冷，毅然走向「直到地極」的宣道，與後進的保羅會合於世界宣道的工場上，保羅也為此作出了如下的見證：「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」（林前九5）。從此之後，保羅單身馳騁於外邦人的宣道工場上，而以彼得為代表的第一代則是往受割禮的人那裡去（參：加二9）。

C.直到地極時期──頂峰與結束（徒十三-二八）

在此時期的宣道，是以保羅為神國工人的代表，以猶太人會堂為基礎的宣道（徒十三5、14-15、42，十四1，十五21，十七1、10、17，十八4、7-8、17-19、26，十九8），始於安提阿的禱告團（徒十三1-5），終於耶路撒冷暴動的「殿門立即都關了」（徒二一30）。接下來的，是衛道時期，在此時期內，保羅作了四次的分訴（徒二二1，二四10，二五8，二六1），最後，《使徒行傳》以保羅兩年被軟禁在租屋中的接待與教導為終結（徒二八30-31）。

（2）以「猶太人的硬心宣告」為終點，結束《使徒行傳》（徒二八23-27）

《使徒行傳》以保羅精心設計的「寓所分訴宣道會」（徒二八17-28）為結束，遙遙相對應於《使徒行傳》起始之時，彼得在無備之中即席的「五旬節佈道大會」，一前一後、一起一落，框架出使徒時代的神國史蹟。

在「寓所分訴宣道會」中，保羅從早到晚不停地講論，並且使盡了渾身解術，從摩西的律法到先知的書，引遍全本《聖經》來論證神國與耶穌的事，此次宣道大會的結局，不但連一個受感貼近使徒的人都沒有，竟然是不合而散，就在未散以前，保羅引用了以賽亞的預言，為猶太人的救恩時期畫下了休止符：「他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（徒二八26-27；賽六９-10）

其實，暮年的保羅已經清楚明白地告訴了年輕的宣道後進工人提摩太：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4），保羅對於以色列人的被棄與外邦人的得救問題，在《羅馬書》第九至十一章中已經作了先知預言性的宣告。

最後，使徒時代是以保羅預言的宣告為結語：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（徒二八28）。這就是《使徒行傳》中，使徒最後的一句話，也就是保羅結束使徒時代，開啟將來另一宣道時代的預言，這預言正應驗在現世了；進入末世的當今，真神降下晚雨聖靈，設立以外邦人為主體的真耶穌教會，並且藉著她展開末世的宣道事工。

《使徒行傳》的框架與《啟示錄》之間的簡略關係結構圖如下：




2.真耶穌教會是救贖經綸時空之下，末世時段的唯一

到了《使徒行傳》的末了，本是蒙恩的猶太人，竟然極速硬心頑梗，依照保羅的報導：「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵；不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前二15-16），原本是使徒們宣道基地的「猶太會堂」，到了使徒約翰得啟示寫《啟示錄》的時候（約主後96年），在主耶穌的眼中竟成為「撒但一會」（啟二9）。

五旬節應許聖靈所建立，有耶穌基督自己為房角石，以使徒與先知為根基的使徒時代教會（弗二20），在使徒時代的後期，也就是在人睡覺的時候，仇敵魔鬼竟在神的田中撒下「惡者之子」（參：太十三24-30、36-42）。從此之後，有聖靈有真理使徒時代的教會，竟然漸次墮落。

應許聖靈的離去，可以從「孟他奴主義」（Montanism）的興起得到印證，這是世人所公認、所稱謂的「教會歷史上第一次靈恩運動」。此運作的主倡者「孟他奴」（Montanus）約於主後156年公然宣布，他受聖靈大大的感動，完完全全成為聖靈的器皿，並且要把神奧祕的事啟示出來；他開始斥責當時的基督徒，指責他們：接受俗世哲理思想、教會內的組織腐化、順從人的計謀、違背聖靈帶領、不守聖訓、放蕩胡為。

並且指責當世的主教們不屬靈，力斥他們忝列尸位，缺欠聖靈的恩賜，不夠資格承受聖職。不久之後，他竟宣稱，在《約翰福音》十四章裡，主耶穌所應許的「保惠師」已經來到了，並且正是應驗在他身上。

針對孟他奴所帶來的信息，我們先不論其本質之真偽，只就當時教會的大環境而言，由於他主倡要重新尋回當世教會所缺少的「靈恩」，由此可知，應許的聖靈在主後156年之前已經離開了當時的「大公教會」（The Catholic Church）。

有關於洗禮真理的妥協與更改，可從所謂《十二使徒遺訓》（The Teaching of the Twelf Apostles, Didache）的史料中，探尋原始教會墮落的蹤跡。首先讓我們來看有關洗禮真理的部分，在《十二使徒遺訓》的第七章中，作如此之記載：「論到洗禮，當這樣做：先將以上所說的一切事學習過了，然後到流動的水裡『奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮』（太二八19）；但如沒有流動的水，也可以用別的水施洗，若是不能用冷水，熱水也可以。若是涼水和溫水都沒有，就可以三次用水注在頭上，奉聖父聖子聖靈的名去做。而在洗禮之前，施洗者與受洗者都當禁食，有別人能同行此，亦好。你要囑咐受洗的人，在受洗前一兩天禁食。」

當我們看了第二世紀初的《十二使徒遺訓》，我們發現，當時的教會尚保存著部分的原始真理，例如：對洗禮者慎重其事的要求，在流動的水裡舉行，這正如主耶穌是在約但河受浸（太三13-17）。但是，在使徒時代的教會裡，是奉主耶穌聖名施行洗禮（徒二38，八16，十48，十九5，二二16），到了第二世紀初，竟然改成「奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮」。

更有甚者，是不能堅持原始真理樣式的在活水中施行浸禮，而改為在環境有異動之時可圖一時方便，犧牲真理要道，因此有了以下的人為「但書」與「若書」：「但如沒有流動的水，也可以用別的水施洗，若是不能用冷水，熱水也可以。若是涼水和溫水都沒有，就可以三次用水注在頭上」。由此，洗禮赦罪真理的失喪，可見一斑。

接著，人為的宗教節慶以及關乎敬虔的傳說臆測，不斷地沁入教會，因此有聖誕節、馬利亞崇拜等異教習俗之基督教化節慶的出現。在沒有聖靈同在、得救真理失落、異教之風充斥之下，使徒時代的真教會從此被擄至巴比倫。

真耶穌教會在真神救贖的經綸中，是繼承了使徒時代的道理正統，並且蒙真神恩賜應許的聖靈，在真理與聖靈裡事奉神，正進行末世收割的大工（參：太十三47-50），是「天上教會」在這末世時段裡的具實展現，是真神整全救贖經綸中的一段，是世界末了時空中的唯一。


3.真耶穌教會是救贖經綸時空之上，與那個天上教會同為一體

從天上屬靈福氣的觀點而言（參：弗一3），舊約時代的選民、使徒時代教會裡的聖徒、末世方舟真耶穌教會中神的子民，以及外邦人數目添滿了之後以色列全家得救的餘數，他們在「天上的耶路撒冷」裡，都藉著十字架在主耶穌裡成為一體（弗二16）。

雖然在救贖經綸的安排中，她們在不同的時段中展現在人間，但是，在真神全知與全能的旨意之中，隱藏在基督救贖的奧祕裡，以及靠著應許聖靈的成全之下，她們都由同一位母親所生，同屬於那「在上的耶路撒冷」（加四26）。

結論

綜合以上所論，真理自明，真耶穌教會是唯一得救教會的真諦，並不在於她所擁有關於教會的外在諸要素，而在於她的屬靈本質特性。她是真神所設立的末世方舟，從教會屬靈的本質特性觀之，我們得知她擁有神所設立的印證，也就是專屬神應許的聖靈，並且得蒙啟示有引人完完全全到神前的得救要道真理，現在正秉持神的旨意，執行末世真神救恩的大工。值此末世，如果有人渴望領受真神所賜「得救」之恩典，那麼，真耶穌教會是諸多基督教派中的唯一。