教會「唯一」的《聖經》直接比喻與類比性的例證

基於以上的論述，從屬靈的角度來看，教會是唯一的。這一項真理要道不只是有《聖經》正面的印證，真神還賜給我們諸多的直接比喻與類比性的例證，藉此，把這真理襯托得更加鮮明亮麗。在諸多的例證中，本文只提出四項，也就是：教會是基督的身體、教會是基督的新婦、挪亞的方舟、亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子。


1.教會是基督的身體

使徒保羅曾經直截了當地說：「基督的身體，就是教會」（西一24），接著，他又作更進一步的闡述：「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23），從這兩段經文中，我們得知，基督是教會全體之首：「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位（西一17-18）。」

基督既然為教會的頭（弗五23），那麼整個身體都是順服祂的帶領。信徒就成為這個屬靈有機體內的肢體，每個各別的肢體都要與頭有著生命的聯合，否則就如同葡萄枝離了葡萄樹，其結果是焚燒（約十五1-8），如果常在祂裡面，不但能夠多結果子，而且將得到在基督裡面有形有體、神本性一切的豐盛（參：西二9-10）。

既然基督是教會的頭，教會是基督的身體，那麼頭與身體的關係永遠是一對一的。基督永遠是一，那麼與之相對應的身體──教會，也是永遠唯一的。假設您看到一個人，擁有一個頭卻有兩個身體，您作何反應與感想呢？


2.教會是基督的新婦

遠在舊約時代，真神對祂的以色列選民就以新婦相稱（賽五四5-8，六二5；耶二2），對於違逆真神命令的子民，在《何西阿書》中，神喻之為不貞的妻室，也因為以色列百姓的再三不貞，而帶來了曠世的悲劇（耶三；結十六）。

到了新約時期，道成肉身的主耶穌，承續了舊約時期神與百姓關係的這象徵性比喻，祂也將自己喻為新郎（可二18-20）。深知基督奧祕的保羅，在《以弗所書》五章22至33節中，隨伴著陳述夫妻之間的關係，保羅也把基督與教會之間的夫妻這層道理，明明白白的闡釋出來。接著，保羅更進一步說明，對於身為新婦教會所要求的，就是對於她所許配的丈夫耶穌基督要忠貞（林後十一2-3）。

在真神末世經綸預言書《啟示錄》裡面，祂對於末世方舟真耶穌教會，也是以「新婦」喻之（啟十九7，二一9）。

一夫一妻是神創制婚姻的單一原則，主耶穌基督是為教會的丈夫，教會是為基督的新婦，主耶穌基督是唯一的，那麼，教會的唯一是不言而喻的真理了。

除了以上兩項絕對性一對一對應的唯一關係之外，尚有其他來描繪教會唯一性的相對比喻，例如：教會是基督的家（來三6）、教會是神的家（提前三15；來十21）、教會是神的居所（弗二19-22；彼前二4-5）、教會是神的殿（林前三16-17）、教會是神的國（羅十四17；西一13）、教會是神的羊群（詩八十1；結三四15；約十1-30）、教會是神的葡萄園（賽五1、2、7；可十二1-12；約十五1-8）。


3.挪亞的方舟

在挪亞的時代裡，「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。」、「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到」、「惟有挪亞在真神面前蒙恩」（創六11、13、8）。挪亞方舟的歷史事件，是一則在新約裡有關於真神救贖的預表：「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心（彼前三20-21）。」

從這個救贖的預表中，我們得知，照著神尺寸所造的方舟只有一艘，進入方舟內而得救的也只有一個家，在上古世代大毀滅中，能夠藉著得救的，也只是這一艘方舟。因此，在神忿怒大日臨到之前，可賴以得救的教會，也是僅僅的唯一。


4.亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子

以《聖經》中家譜學（Geneology）的真理範疇而言，家譜的記載都是以父親為首，而有「XX（父親之名）的子孫」之記錄，例如：「亞當的子孫」、「挪亞的子孫」、「閃的子孫」等。

按照人間的自然倫理而言，呼叫亞伯拉罕為父親的男子，一共有八位，也就是說，源於亞伯拉罕的兒子，一共有八人（創二五1-6；代上一28-34），但是，對於同是源出於亞伯拉肉身的這八個兒子，在屬靈的層面裡，經由不同的觀點，卻有不同的分類與評價。

如果透過亞伯拉罕的妻撒拉死了之後，他在晚年之時所娶的妻「基土拉」來檢視他的兒子們，我們從《聖經》中所得到的信息為：「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴，和書亞……。這都是基土拉的子孫。」（創二五1-4），這六個兒子雖然都是源自於亞伯拉罕，但是卻被稱為「這都是基土拉的子孫」（創二五4；代上一33），而不是「亞伯拉罕的子孫」。

在此明白地表明，雖然這六個人也是源出於亞伯拉罕，但是在神對亞伯拉罕應許的福分上，他們是無分的，在真神經由亞伯拉罕而展開的救贖經綸中，他們是不入列的，因此，他們最後的結局是：「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去（創二五5-6）。」

如果透過舊約「律法」的觀點來看亞伯拉罕的兒子們，也就是那些在律法以下的人，他們將會看到：「亞伯拉罕有兩個兒子」，這正如保羅所說的：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法記著，亞伯拉罕有兩個兒子（加四21-22）......。」

然而，真神直接向亞伯拉罕宣布：「你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒」（創二二2）。這也就是說，在神的眼中，亞伯拉罕只有一個兒子，就是他從應許中所得到的獨生子以撒，其他不是在真神應許之下生的兒子，雖然有七人之多，但是在真神救贖經綸裡全不算數，他們的結局就是離開應許的兒子以撒，或是被「趕出去」，或是被「打發」離開，其目的就是「不可與應許的兒子以撒一同承受產業」（參：創二一10）。

同理，雖然同是敬拜獨一真神，並且一起呼叫耶穌基督為主的教派有一籮筐，但是真神應許中所生的教會，只是唯一。

從真耶穌教會的本質與特性看她的獨一性

1.從得救真理的託付，看真耶穌教會的唯一性

真耶穌教會成立之初，在其會名之前，又貫以「萬國更正教」之名，可見真耶穌教會是以承接使徒時代所傳出的得救真理為天職。若把萬國基督教各教派所傳有關於得救的福音信息一一作比較，並且以《聖經》為丈量的標準加以衡量，我們將立時發現，唯有真耶穌教會傳揚全備使人得救的福音；而這全備的福音，就在真耶穌教會所整理出來的「十大信條」中表明出來。若要一一論述，恐怕篇幅不許，現在只列舉其大端，但不加詳細說明。

真耶穌教會在聖靈的啟示之下，持守著合乎《聖經》的「獨一神觀」（詳細請研讀謝順道長老所著《聖靈論》乙書中第一章之第三節）。再者，真耶穌教會在道理的論述上，不但擁有合乎《聖經》正確的聖禮觀，並且因著聖靈的同在，施行有赦罪功效的洗禮，以及與主有分的洗腳禮，並且能領受與主聯合又能在末日復活的聖餐。還有，真耶穌教會在聖靈啟示之下，明白恩典時期有關安息日的真理，完全了真神的誡命，成為神的子民，與神同享安息，在地，也將在天。

當真耶穌教會在傳真理的當兒，神蹟奇事也隨著，來證實所傳的道（參：可十六15-16）。從得救真理託付的觀點而言，真耶穌教會是唯一受神啟示，為神所建立的末世方舟。


2.從應許聖靈的同在，看真耶穌教會的唯一性

縱覽萬國基督教會，只有真耶穌教會蒙主賞賜應許的聖靈。就整體教會而言，因為真耶穌教會蒙賜應許的聖靈，所以施行洗禮才有赦罪的功效，主耶穌贖罪的寶血才能實現在洗禮的當下，洗去受洗者的罪。並且應許的聖靈也啟開末世的宣道大門，使人明白得救的要道，歸入主羊圈。

再者，應許的聖靈是接納外邦人成為真神選民的印證，外邦人哥尼流之家，因事先得到應許的聖靈，而被接納進入真神應許的國度裡，藉著主耶穌的寶血，拆毀了外邦人與以色列人之間的隔牆（弗二14），能夠領受赦罪的洗禮（徒十44-48）。

對個別的信徒而言，應許的聖靈是信徒得天國基業的憑據（弗一13），祂印證了信徒受神的堅固與恩膏，藉此得以稱神為阿爸父，證明我們是神的兒女，「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」（羅八17），並且這應許的聖靈也是將來榮耀身體復活的原動力（羅八11；林前十五2-23）。

事實告訴我們，在真耶穌教會之外，沒有任何基督教派有領受與真耶穌教會一樣的「應許的聖靈」。因此，從領受應許聖靈的觀點而言，真耶穌教會是唯一能在基督裡，把各人完完全全引到神面前的教會（西一28），她是得救信徒的母，是天上的耶路撒冷（加四26；來十二22）。

（待續）