​前言

有人說，真耶穌教會自封自認、自己是唯一得救的教會，真耶穌教會宣稱自己是「唯一得救的教會」，基本上就是「否定其他教會也擁有救恩」，也就是「否定其他教會的信徒的救恩」嗎？

時值末期，真神設立了末世方舟「真耶穌教會」，在聖靈的親自帶領之下，世界末了前夕的撒網工作（參：太十三47-50），從此展開。我們這有幸承蒙恩主揀選，得以進入這方舟內的聖徒，對於「真耶穌教會是唯一得救的教會」這個信仰性真理的堅持，不容須臾鬆動。

但是，對於那些圍繞在「真耶穌教會」四周的人們，以及那些對真耶穌教會認識不深，但是又依附著她蒙福的人（出十二38；民十一4），還有那些彷彿是真神子民的，但沒真正認識神的人（結三三30-33），他們就不時地提出質疑與問難。更甚者，有類比於不認識「真耶穌教會」的現代「埃及法老」，竟然起來，百般地對真耶穌教會加以毀謗、攻擊、逼迫、打壓，其主要原因是，真耶穌教會的確是「唯一得救的教會」。

面對著「真耶穌教會是唯一得救的教會」這個議題，竟然有如此南轅北轍的雜沓回應。從對「真耶穌教會」有深刻了解的堅實信仰者，直到立下誓言一心想把她從世界上鏟除的無悔逼迫者（參：徒二二22上，二三12-24），其間的歧異，猶如天壤。

針對此主題，首先，我們將從字源義與範疇義來了解教會的定義，接著，我們要以《聖經》為基礎，來探討教會屬靈的本質特性，然後，再從教會屬靈的本質特性來看教會的唯一性，並且以此為丈量的基準，來檢視真耶穌教會的本質與特性，由此來看她的獨一性以及她在救贖史中的定位。祈求聖靈親自帶領。

「教會」的定義

現代人對「教會」乙詞，懷有多重性的認知層面，有時把教會與「教堂」（建築物）作對等的混用，有時把教會等同於「地方性的教會組織系統」，有時把「教派」稱之為教會，有時竟把教會與基督宗教連為一氣。但是，究竟教會的定義為何呢？針對這個問題，我們將從兩方面來探討它的意義。首先，我們將略窺它的字源意義；再者，我們將就《聖經》中有關於「教會」乙詞的應用，提出它簡明的範疇涵義。


1.教會的字源意義（etymological meaning）

眾所周知，在《新約聖經》中的「教會」乙詞，是源自於希臘文的「ἐκκλησία」（ekklesia），而這個希臘文是由介系詞「ἐκ」，（ek，其意為：自內出外，從、由、自、出）與動詞「καλέω」（kaleo，其意為：呼、叫、召）所組成的複合字（compound word），就字源的意義而論，「教會」是指著「從眾人中被召集出來的一群人」。後來擴大引申為「徵集、集會」。


2.教會的範疇意義（categorical meaning）

（1）在舊約希伯來文中的教會

在舊約希伯來文《聖經》中，應用了兩個字來描寫真神子民聚集的特徵，一是「קָהָל」（Qahal）乙字，在《七十士譯本》（LXX）中，此字就被譯為「ἐκκλησία」，它的原意是為「發出聲音」，後來在不斷衍繹中而成為「呼叫、呼召」，在《舊約聖經》中，這個字首先出現在以撒對雅各的祝福：「使你生養眾多，成為多族。」之後，它指著真神選民以色列人的聚集，如：「耶和華的大會」（申十4，二三1-3）、「神的會」（尼十三1）、「大群眾」（結十六40，十七17），也就是因應真神的呼召而聚集的團體（出三五1；民十六26；申四10，九10，三一30；王上八14），有時亦用來指稱召聚會眾的動作，如「聚集成群」（耶四四15；拉十1）。

在希伯來文《聖經》中亦另有一字「עֵדָה」（edah），它被專門用來指稱聚集時的以色列民「會眾」（出十二3、6、19、47，十六1、2、9、22），也就是說，因著出生的外在條件，而被納入專屬某一民族性的宗教團體（民十六9，三一12），此字在《七十士譯本》中，是以「συναγωγή」（sunagoge）翻譯出來，這也就是《新約聖經》中專指的「猶太會堂」（太十17；路十二11；徒六9；雅二2）。

（2）新約希臘文中的教會

真神為了「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21），祂親自「道成肉身」（約一14）、「在肉身顯現」（提前三16），接著，便秉續著祂在古時對單一以色列民的呼召，展開一系列對全世界屬祂子民的「呼召」（可一14-20；太十一28-30；約四42，七37）。主耶穌升天之前，把這個使命交付給使徒們（徒一8，二39；帖後二4），五旬節應許的聖靈降臨之後，新約時期的教會從此在世上展現。

在新約希臘文《聖經》中，有關於教會乙詞應用的範疇意義，簡介如下：
①指照常例召集的政治集會（徒十九39），以及指一般聚集的會眾（徒十九32、40）。
②指以色列人的集會，特別是指著為了某種宗教目的而被召集的聚會（徒七38）。
③大部分的經文是指新約時代裡基督徒的教會。

a.指著地區性的會眾聚會，也就是指著在歷史中某一地方性的集會。例如：「在他們家中的教會」（羅十六5；林前十六19；西四15；門3），還有散佈在各處的教會，有如在耶路撒冷（徒五11，八1）、安提阿（徒十三1，十五22）、該撒利亞（徒十八22）、帖撒羅尼迦（帖前一1）、哥林多（林前一2；林後一1）」、堅革哩（羅 十六1）、外邦的眾教會（羅十六4）、加拉太的眾教會（林前十六1）、亞細亞的眾教會、馬其頓眾教會（林後八1）、神的眾教會（林前十一16）。

b.指著地方性的教會，也指著其中的組織或其中的成員。因此「教會」能夠聽，也會甚懼怕（徒五11），並且也會接待客人、為傳道人送行、差遣工人、為人禱告等（徒十五3、4、22，十二5）。

c.指著普世性的教會，這常常被特稱為「神的教會」（林前十32，十一22，十五19，林後一1）、「基督的教會」、「基督的眾教會」（羅十六16），也就是說，把教會作一整體觀（徒九31；林前十28、32）。

d.在屬靈境界裡，賦有先存性與成終性的教會（弗一4；來十二22；加四26；啟十二1），這就是所謂「天上的教會」。在此觀點下，教會是基督的身體，基督又是教會的頭，是那充滿萬有者所充滿的（弗二22，三7、11、21，五25；西一18-24）。

（3）小結

就「教會」乙詞的字源義與範疇義而言，舊約時代，以Qahal以及edah兩字共用，指著神不時「呼召」祂的子民，使他們聚集在一起拜神的群體。至新約時期，猶太人中被召聚而相信耶穌基督者，應用Qahal呼召之意，以「教會」（ἐκκλησία）成為基督教會的獨特用語；而那些仍然停留在律法之下的猶太人，則沿用edah會眾之意，而形成專指猶太人聚集的「會堂」（συναγωγή）。

到了新約時代，道成肉身的主耶穌，完成了宇宙性真神子民的總呼召；隨後，使徒們繼之。從此，「教會」乙詞不再落於一般政治性與社會性的範疇，而是根據《聖經》對我們的諭示，獲得「教會」定義的曉諭性標準答案：「神的教會，就是祂用自己血所買來的（或譯：救贖的）（徒 二十28）。」

教會屬靈的本質特性

從以上的論述我們得知，對於教會的定義是有多重層面的——可以從隸屬於歷史時空下的教會來談，也可以從屬靈的層面來談天上的教會。本文將側重於教會屬靈本質特性的探討，因為它是教會成為「唯一得救教會」的內在要素。

綜合《聖經》中有關於教會屬靈本質特性的教導，我們可以簡易分為以下三個方向來探討：


1.在永恆中，教會具有源於神的先在性

在人的理智無法參透的永恆靈界裡，也就是在神的永恆中，在真神創立世界以前，對神而言，「教會」的存在已經是「現實」（reality）的了——教會在基督裡被揀選的時候，遠超於世界被造之先。對於在永恆中的教會，其具有源於神「先在性」特質的這層道理，保羅曾作如此的報導：「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」（弗一4-6）。」及至這個先存性的教會落實（realized）在人間之後，使徒們講的，「乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的（林前二7）。」

由此可知，在永恆中，教會具有源於神的先在性。這個教會，是以神絕對全知的恩惠為基層，並且是在先存的基督裡實現的；當她落實在人間之時，其成員包含了新約之時蒙恩的人，以及在舊約之時，「因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」古聖徒（來十一39）。這個教會，就是保羅所稱的「那在上的耶路撒冷（加四26）」，也就是《希伯來書》作者所印證的：「天上的耶路撒冷（來十二22）」。


2.萬世以來，教會蘊含著被藏於基督裡的奧祕性

在道成肉身之前，也就是神在肉身顯現之前，雖然帶有兒女血肉之體的主耶穌，尚未顯現在歷史中，但從屬靈的角度而言，耶穌已經是被神所揀選的基督，正如彼得長老所言：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧（彼前二6）。」這是一項奧祕，「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道」，直等到神「藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知」（弗三5）；保羅也深深地知道這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗三6）。

藉著主耶穌的十字架，不但人得以與神和好、以神為樂（羅五8-11），並且外邦人與以色列人之間的冤仇與隔牆，也得以消滅與拆毀，「兩下歸為一體，與神和好了」（弗二16）。

從以上十字架道理的明示，我們得知，教會蘊含著被藏於基督裡的奧祕性，因她顯示出縱橫兩向的特性——直向，通天達於神，所以她具備由神而來的一致性、一貫性與統一性（unity）；橫向，廣及萬民，所以她具備普遍性與大公性（catholicity）。又因著主耶穌寶血的洗淨，因此她具有聖潔性（holiness）（弗五26上）。

從教會在基督裡所呈現出來的統一性（unity）、大公性（catholicity）與聖潔性（holiness）來看，這就是萬世以來，教會蘊含著被藏於基督裡的奧祕性。


3.源始於五旬節，教會承襲著應許聖靈創始的歷史性

在主耶穌寶血所贖之新約的教會成立以先，祂已在《馬太福音》十六章16至17節中，事先做出教會將被建立的宣告，並且明言：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他（太十六18）。」主耶穌要把祂的教會建造在其上的根基，是彼得（Πέτρος）不可同列等觀的「磐石」（πέτρα）。

就物質層面而言，這「磐石」（πέτρα），是可以蓋房子在其上、可以被鑿出墳墓，也是末日大災難之時世人想賴以藏身的大磐石（太七25，二七51、60；可十五46；啟六15上）；就屬靈的象徵意義而言，這「磐石」，是專指主耶穌，正如使徒保羅所言「那磐石就是基督」（林前十4；參：羅九33；彼前二8）。

使徒時代，新約的教會之所以能奠立，全基於主耶穌救贖的寶血；主耶穌贖罪寶血，能夠具體落實在蒙恩人的身上，是透過那有赦罪功效的洗禮；而洗禮之所以會發生功效，其主要的屬靈動力，就在於應許的聖靈。

在五旬節之前，主耶穌已經如「父差遣子」般地差遣了門徒，並且賦予權柄：「就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」（約二十22-23）；並且在主耶穌升天的前一刻，祂又差遣託付使徒們往普天下去傳福音的大使命（可十六15-18；徒一8）。

及至五旬節，聚在一處同心合意恆切禱告的門徒們，領受了八百年來父所應許的聖靈，從此展開了神國的新頁。水、靈重生的救贖大工從此肇始，新約時期的神國（教會）從此落實在人間：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石（弗二19-20）。」以主耶穌基督為磐石、為房角石的神家落實在世上之際，是以傳承得救真理的使徒和先知為根基。因此，這個神的教會，是具有「使徒性」（apostolicity），承襲著應許聖靈創始的歷史性。

從教會屬靈的本質特性來看教會的唯一性

教會必然是唯一的，這是一項無可辯駁也無法推翻的事實。這不是從人意自取的宣稱，也不是經過統計歸納的結果，而是根據真神親自默示的聖經所預言，並從真神本身的屬性，以及教會屬靈的本質，可以清楚判斷並確立的事實。


1.獨一的真神與唯一的教會

我們的神是「獨一的真神」，這一項真理是永世不可爭議的最高公理，在《聖經》中，真神也一再地向祂的子民宣告祂的獨一性，在以下經文中，真神有著簡明且沒有任何第二種含義的宣布（申六4；亞十四9；可十二29；約五44；約十七3；羅十六27；提前一17；提前六16；猶 24）。

這一位獨一的真神因著祂的全能與全知，所以在祂裡面有著永不改變的旨意，這是生於時空下受侷限的人智所不能測透的，祂曾藉瑪拉基先知的口作出宣告：「我耶和華是不改變的」（瑪三6），祂「必不致說謊，必不致後悔」（撒上十五29）。獨一且又不改變的神，祂的旨意也是不改變的，這就是教會獨一的最基本的源頭。

懷有「基督的心」的使徒保羅，他深刻明白神的旨意，在以下經文中，他向我們闡明神藉由在耶穌基督裡的教會，顯出祂萬古以前的先見與旨意：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」（提後一9），「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生」（多一2），「到了日期，藉著傳揚的工夫把祂的道顯明了；這傳揚的責任是按著神──我們救主的命令交託了我。」（多一3）

使徒彼得對這一層的道理亦有洞悉：「就是照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。」（彼前一2）

獨一的真神，以著不變的先見定旨，在萬古以先所揀選的，「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」（弗一10），這個「在基督裡面的一」就是真神救贖經綸落實於人間的「教會」，因此，永不改變的獨一真神奠定了獨一的教會。


2.獨一的救主耶穌與唯一的教會

在舊約時代，當真神的百姓遇上苦難，時常一心呼籲神，以神為「救主」（詩十八2，二二19，一四四2；賽四三3，四五15，六十16；耶十四8）。在此之時，真神亦明白地向他們宣告：「惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。」（賽四三11，四五21；何十三4）。

在創世以前預先被神知道，卻在這末世才顯現的主耶穌基督（彼前一20），承續著祂在古時拯救的事工，並且更加深化與普遍化，祂不止是救助在肉身與心靈苦難的百姓，甚至祂「用自己血」把陷在罪惡中的世人救贖出來（太一21；參：徒二十28）。我們主耶穌基督是救主（路二11；徒五31；羅十一26；腓三20；提前一1；多一4，二13），並且是「獨一的主宰」（猶 4）、「獨一的神」（猶24）；祂也是「永生的神；祂是萬人的救主。」（提前四10）

這一位獨一的救主，祂不但「是萬人的救主，更是信徒的救主」（提前四10），祂在十字架上從肋旁流出寶血，作為贖回神國子民的泉源，因此，祂與教會的關係，猶如丈夫之於妻子一對一對應的關係（約十九34上；弗五25上；創二21-25）。

從上論我們得知，源於獨一的主宰救主耶穌基督，僅有唯一的教會。


3.源於同一應許的聖靈與獨一的教會

在五旬節應許的聖靈降下之後，在真神救贖經綸中，是為教會時期的肇始，真神不但要「藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（弗三10），並且還要「在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」面對這則啟示性的真理，保羅禁不住地高呼：「阿們！」以此顯示內心深刻的感佩 （弗三21）。

在新約時代裡，以使徒與先知為根基的教會，在聖靈的帶領下被建立起來。因為所領受的是同一位應許的聖靈，因而在這真理聖靈的引導之下，能進入並且固守這個真理。此時，初期教會表明了唯一教會的特色，是同受一位聖靈，共守一次交付的真理。

然而有些人服從了謬妄的靈，成為假使徒，甘為撒但的差役，在教會裡散布異端（約壹四6；林後十一12-15；提前一3），「他們的話如同毒瘡，越爛越大；……他們偏離了真道，……就敗壞好些人的信心。」（提後二17-18）

面對著如此這般的靈界狂濫，使徒們毅然奮起，在源於同一應許的聖靈之下，立下福音真理的辨證原則，以及靈的試驗法則，來保全「獨一的教會」的唯一性、正統性：


（1）靈統——彼得「與我們一樣」的經驗法

此法可謂根據正統中的「靈統原則」來予以判斷的經驗法。在聖靈全然的帶領並降在外邦人身上，新約的普世性福音突破猶太人千年來的種族藩籬；而領受這唯一得救福音的萬民，都被神這唯一的聖靈所救贖、進入唯一的教會。這唯一的靈所建立的秩序，就是所謂的靈統，也是彼得用以判斷「與我們一樣」的屬靈經驗：

「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚神為大。於是彼得說：『這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？』就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。」（徒十44-48）

事後，這項源自於主耶穌的聖工，不但得不到耶路撒冷門徒們的肯定，反而那位本為使徒之首的彼得，竟也遭受責難。就在眾人爭辯之時，彼得適時地用了靈統的經驗法，說明他的判斷原則：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢！眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀給神，說：『這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。』」（徒十一15-17）

彼得對靈進行分辨與證明的方法，就是——是否「與我們一樣」。

他以親身體驗作為判準。然而這並不是他個人的個別體驗，而是眾使徒所共有的「我們」的體驗，是從神而來，有共同性與正統性的「一體性」體驗。這絕非個人神秘的特殊體驗，甚或獨家的辨識法寶。今天，一個教會所領受的靈，是否「與使徒一樣」？這一體性的靈統，成為分辨與證明一個教會是否為真神親自設立之唯一教會的首要判準。

（2）道統——約翰「是否聽從我們」的真理辨識法

第一世紀末，在謬妄之靈的指使下，夾雜著人文哲思的神學理論潛入教會；本是純淨的教會，在靈界的辨識上落入五里霧。面對似是而非，似真又假的靈的工作，使徒約翰提出了此項靈界真理辨識法：

親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。你們從前聽見祂要來，現在已經在世上了。小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事、世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來（約壹四1-6）。

約翰對靈進行分辨與證明的方法，就是——是否「聽從我們」？亦即，如保羅所說的，是否合乎「我們所傳的福音」：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛（加一6-9）。」

而使徒們所傳的福音，乃是來自基督，是「從前一次交付聖徒的真道」：「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯（猶3）。」

因此，今天所相信的真理，若與使徒的教訓一致，是新舊約聖經所見證的全備福音，那便是在真道上同歸於一的基督的一體。因此，與使徒教會所傳真道具有一致性的道統，成為分辨與證明教會是否為神所親自設立之唯一教會的第二項判準。

（3）教會體制系統——約翰「從我們中間出去」的組織識別法

正如猶大從耶穌與門徒們當中出去（約十三30），不僅表明了他被魔鬼入心而丟棄使徒位分的選擇（約十三27；徒一25），更導致他歸於滅亡而與這屬靈國度無分的結局。因而，從教會中出去，並不是反抗舊政、脫離組織、另創新局的社會運動，而是脫離基督這唯一的真葡萄樹，成為失去生命、無用的枯枝，等候扔在火裡燒了的屬靈悲劇。故此，主耶穌說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。（約十五4-6）」

倘若教會不是唯一的，那麼從教會當中出去，另立一個教派，又有何妨？然而，包括使徒保羅與約翰，都再三警戒教會，必須留意從這唯一的教會出去的人，因為他們都不再是屬基督的，並且他們的教訓，乃要敵擋真道、敗壞人的信心，如許米乃、腓理徒、亞歷山大之輩（提前一19-20；提後二16-18、四14-15）。因此保羅預告教會：「就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。（徒二十30）」

約翰長老在使徒教會晚期，亦諄諄教誨，凡是無法順服教會組織體制者，顯明其在靈統與道統上，都不是屬基督的：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。（約壹二18-22）」

約翰對靈進行分辨與證明的方法，就是——是否「從我們中間出去」？先知的靈順服先知，神的靈順服神的身體。當教會領受同一個靈時，必能竭力保守聖靈所賜合而為一的心；倘若彼此嫉妒分爭、乃至在道理認知與解釋上有所分歧，最終彼此無法相容而出走，那麼在當中運行的，便不是來自神的靈（雅三13-18）。因此，組織識別法，作為靈統與道統是否一致的外在綜合指標，不僅標誌出教會有別於世上組織的屬靈本質，也成為分辨與證明教會是否為神所親自設立之唯一教會的第三項判準。

（4）小結

若從人本的社會性、組織性的層面來看教會，那麼，教會的存在是可以多元與多體的；但若從神本、屬靈的層面，按教會的本質特性來看教會，那麼，教會的存在，毫無疑問必永遠是唯一的。若再以《聖經》的靈統、道統、教會的體制系統三原則，來辨別真耶穌教會是否合乎「獨一的教會」所該有的屬靈本質，那麼我們就會承認，這是唯一得救的教會。

教會「唯一」的《聖經》直接比喻與類比性的例證

基於以上的論述，從屬靈的角度來看，教會是唯一的。這一項真理要道不只是有《聖經》正面的印證，真神還賜給我們諸多的直接比喻與類比性的例證，藉此，把這真理襯托得更加鮮明亮麗。在諸多的例證中，本文只提出四項，也就是：教會是基督的身體、教會是基督的新婦、挪亞的方舟、亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子。


1.教會是基督的身體

使徒保羅曾經直截了當地說：「基督的身體，就是教會」（西一24），接著，他又作更進一步的闡述：「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23），從這兩段經文中，我們得知，基督是教會全體之首：「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位（西一17-18）。」

基督既然為教會的頭（弗五23），那麼整個身體都是順服祂的帶領。信徒就成為這個屬靈有機體內的肢體，每個各別的肢體都要與頭有著生命的聯合，否則就如同葡萄枝離了葡萄樹，其結果是焚燒（約十五1-8），如果常在祂裡面，不但能夠多結果子，而且將得到在基督裡面有形有體、神本性一切的豐盛（參：西二9-10）。

既然基督是教會的頭，教會是基督的身體，那麼頭與身體的關係永遠是一對一的。基督永遠是一，那麼與之相對應的身體──教會，也是永遠唯一的。假設您看到一個人，擁有一個頭卻有兩個身體，您作何反應與感想呢？


2.教會是基督的新婦

遠在舊約時代，真神對祂的以色列選民就以新婦相稱（賽五四5-8，六二5；耶二2），對於違逆真神命令的子民，在《何西阿書》中，神喻之為不貞的妻室，也因為以色列百姓的再三不貞，而帶來了曠世的悲劇（耶三；結十六）。

到了新約時期，道成肉身的主耶穌，承續了舊約時期神與百姓關係的這象徵性比喻，祂也將自己喻為新郎（可二18-20）。深知基督奧祕的保羅，在《以弗所書》五章22至33節中，隨伴著陳述夫妻之間的關係，保羅也把基督與教會之間的夫妻這層道理，明明白白的闡釋出來。接著，保羅更進一步說明，對於身為新婦教會所要求的，就是對於她所許配的丈夫耶穌基督要忠貞（林後十一2-3）。

在真神末世經綸預言書《啟示錄》裡面，祂對於末世方舟真耶穌教會，也是以「新婦」喻之（啟十九7，二一9）。

一夫一妻是神創制婚姻的單一原則，主耶穌基督是為教會的丈夫，教會是為基督的新婦，主耶穌基督是唯一的，那麼，教會的唯一是不言而喻的真理了。

除了以上兩項絕對性一對一對應的唯一關係之外，尚有其他來描繪教會唯一性的相對比喻，例如：教會是基督的家（來三6）、教會是神的家（提前三15；來十21）、教會是神的居所（弗二19-22；彼前二4-5）、教會是神的殿（林前三16-17）、教會是神的國（羅十四17；西一13）、教會是神的羊群（詩八十1；結三四15；約十1-30）、教會是神的葡萄園（賽五1、2、7；可十二1-12；約十五1-8）。


3.挪亞的方舟

在挪亞的時代裡，「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。」、「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到」、「惟有挪亞在真神面前蒙恩」（創六11、13、8）。挪亞方舟的歷史事件，是一則在新約裡有關於真神救贖的預表：「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心（彼前三20-21）。」

從這個救贖的預表中，我們得知，照著神尺寸所造的方舟只有一艘，進入方舟內而得救的也只有一個家，在上古世代大毀滅中，能夠藉著得救的，也只是這一艘方舟。因此，在神忿怒大日臨到之前，可賴以得救的教會，也是僅僅的唯一。


4.亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子

以《聖經》中家譜學（Geneology）的真理範疇而言，家譜的記載都是以父親為首，而有「XX（父親之名）的子孫」之記錄，例如：「亞當的子孫」、「挪亞的子孫」、「閃的子孫」等。

按照人間的自然倫理而言，呼叫亞伯拉罕為父親的男子，一共有八位，也就是說，源於亞伯拉罕的兒子，一共有八人（創二五1-6；代上一28-34），但是，對於同是源出於亞伯拉肉身的這八個兒子，在屬靈的層面裡，經由不同的觀點，卻有不同的分類與評價。

如果透過亞伯拉罕的妻撒拉死了之後，他在晚年之時所娶的妻「基土拉」來檢視他的兒子們，我們從《聖經》中所得到的信息為：「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴，和書亞……。這都是基土拉的子孫。」（創二五1-4），這六個兒子雖然都是源自於亞伯拉罕，但是卻被稱為「這都是基土拉的子孫」（創二五4；代上一33），而不是「亞伯拉罕的子孫」。

在此明白地表明，雖然這六個人也是源出於亞伯拉罕，但是在神對亞伯拉罕應許的福分上，他們是無分的，在真神經由亞伯拉罕而展開的救贖經綸中，他們是不入列的，因此，他們最後的結局是：「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去（創二五5-6）。」

如果透過舊約「律法」的觀點來看亞伯拉罕的兒子們，也就是那些在律法以下的人，他們將會看到：「亞伯拉罕有兩個兒子」，這正如保羅所說的：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法記著，亞伯拉罕有兩個兒子（加四21-22）......。」

然而，真神直接向亞伯拉罕宣布：「你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒」（創二二2）。這也就是說，在神的眼中，亞伯拉罕只有一個兒子，就是他從應許中所得到的獨生子以撒，其他不是在真神應許之下生的兒子，雖然有七人之多，但是在真神救贖經綸裡全不算數，他們的結局就是離開應許的兒子以撒，或是被「趕出去」，或是被「打發」離開，其目的就是「不可與應許的兒子以撒一同承受產業」（參：創二一10）。

同理，雖然同是敬拜獨一真神，並且一起呼叫耶穌基督為主的教派有一籮筐，但是真神應許中所生的教會，只是唯一。

從真耶穌教會的本質與特性看她的獨一性

1.從得救真理的託付，看真耶穌教會的唯一性

真耶穌教會成立之初，在其會名之前，又貫以「萬國更正教」之名，可見真耶穌教會是以承接使徒時代所傳出的得救真理為天職。若把萬國基督教各教派所傳有關於得救的福音信息一一作比較，並且以《聖經》為丈量的標準加以衡量，我們將立時發現，唯有真耶穌教會傳揚全備使人得救的福音；而這全備的福音，就在真耶穌教會所整理出來的「十大信條」中表明出來。若要一一論述，恐怕篇幅不許，現在只列舉其大端，但不加詳細說明。

真耶穌教會在聖靈的啟示之下，持守著合乎《聖經》的「獨一神觀」（詳細請研讀謝順道長老所著《聖靈論》乙書中第一章之第三節）。再者，真耶穌教會在道理的論述上，不但擁有合乎《聖經》正確的聖禮觀，並且因著聖靈的同在，施行有赦罪功效的洗禮，以及與主有分的洗腳禮，並且能領受與主聯合又能在末日復活的聖餐。還有，真耶穌教會在聖靈啟示之下，明白恩典時期有關安息日的真理，完全了真神的誡命，成為神的子民，與神同享安息，在地，也將在天。

當真耶穌教會在傳真理的當兒，神蹟奇事也隨著，來證實所傳的道（參：可十六15-16）。從得救真理託付的觀點而言，真耶穌教會是唯一受神啟示，為神所建立的末世方舟。


2.從應許聖靈的同在，看真耶穌教會的唯一性

縱覽萬國基督教會，只有真耶穌教會蒙主賞賜應許的聖靈。就整體教會而言，因為真耶穌教會蒙賜應許的聖靈，所以施行洗禮才有赦罪的功效，主耶穌贖罪的寶血才能實現在洗禮的當下，洗去受洗者的罪。並且應許的聖靈也啟開末世的宣道大門，使人明白得救的要道，歸入主羊圈。

再者，應許的聖靈是接納外邦人成為真神選民的印證，外邦人哥尼流之家，因事先得到應許的聖靈，而被接納進入真神應許的國度裡，藉著主耶穌的寶血，拆毀了外邦人與以色列人之間的隔牆（弗二14），能夠領受赦罪的洗禮（徒十44-48）。

對個別的信徒而言，應許的聖靈是信徒得天國基業的憑據（弗一13），祂印證了信徒受神的堅固與恩膏，藉此得以稱神為阿爸父，證明我們是神的兒女，「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」（羅八17），並且這應許的聖靈也是將來榮耀身體復活的原動力（羅八11；林前十五2-23）。

事實告訴我們，在真耶穌教會之外，沒有任何基督教派有領受與真耶穌教會一樣的「應許的聖靈」。因此，從領受應許聖靈的觀點而言，真耶穌教會是唯一能在基督裡，把各人完完全全引到神面前的教會（西一28），她是得救信徒的母，是天上的耶路撒冷（加四26；來十二22）。

真耶穌教會在救贖史中的定位

從《創世記》萬物的起源（創一1），直到《啟示錄》神國的成全（啟十一15，十六17），展現出神在人世間的歷史，也就是「神的國」降臨在地上的整全過程，這個過程也就是真神的整部救贖經綸，這部救贖史源於創世以前，終於世界末了，那麼真耶穌教會在這部救贖史中的定位為何呢？針對這個問題，我們將略過舊約，直接從使徒時代談起，然後再以天上的教會與地上的教會之觀點，來檢視真耶穌教會在救贖史中的定位。


1.從《使徒行傳》前後結構框架看屬靈的命脈傳承

（1）使徒時代是以猶太人會堂為首要基礎的宣道時期

A.耶路撒冷時期──建基期（徒一-七）

a.等候在耶路撒冷：應許的聖靈在五旬節首次降下，門徒們領受應許的聖靈（徒一）。
b.傳揚在耶路撒冷：以耶路撒冷的聖殿為始點，展開了肇始階段的高峰點（徒二46，五12-16），信徒也以聖殿為信仰生活中心場所（徒二-七）。
c.迷失在耶路撒冷：不分散的使徒（徒八１），雖然支援撒瑪利亞的奠基工作，以及開發該撒利亞的宣道事工，但是，使徒們尚囿錮於舊約時代以地理因素為著眼點的「耶路撒冷情結」。

B.猶大全地，直到撒瑪利亞時期──潛升期（徒八-十二）

a.司提反殉道：教會大遭逼迫而分散的宣道轉機（徒八1-8）。
b.儲備經歷與人力：腓利與埃提阿伯太監、保羅受召、彼得踏進外邦人哥尼流家的先鋒一步。
c.決定性的轉機：彼得「於是出去，往別處去了。」（徒十二17），他不再受囿於耶路撒冷，毅然走向「直到地極」的宣道，與後進的保羅會合於世界宣道的工場上，保羅也為此作出了如下的見證：「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」（林前九5）。從此之後，保羅單身馳騁於外邦人的宣道工場上，而以彼得為代表的第一代則是往受割禮的人那裡去（參：加二9）。

C.直到地極時期──頂峰與結束（徒十三-二八）

在此時期的宣道，是以保羅為神國工人的代表，以猶太人會堂為基礎的宣道（徒十三5、14-15、42，十四1，十五21，十七1、10、17，十八4、7-8、17-19、26，十九8），始於安提阿的禱告團（徒十三1-5），終於耶路撒冷暴動的「殿門立即都關了」（徒二一30）。接下來的，是衛道時期，在此時期內，保羅作了四次的分訴（徒二二1，二四10，二五8，二六1），最後，《使徒行傳》以保羅兩年被軟禁在租屋中的接待與教導為終結（徒二八30-31）。

（2）以「猶太人的硬心宣告」為終點，結束《使徒行傳》（徒二八23-27）

《使徒行傳》以保羅精心設計的「寓所分訴宣道會」（徒二八17-28）為結束，遙遙相對應於《使徒行傳》起始之時，彼得在無備之中即席的「五旬節佈道大會」，一前一後、一起一落，框架出使徒時代的神國史蹟。

在「寓所分訴宣道會」中，保羅從早到晚不停地講論，並且使盡了渾身解術，從摩西的律法到先知的書，引遍全本《聖經》來論證神國與耶穌的事，此次宣道大會的結局，不但連一個受感貼近使徒的人都沒有，竟然是不合而散，就在未散以前，保羅引用了以賽亞的預言，為猶太人的救恩時期畫下了休止符：「他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（徒二八26-27；賽六９-10）

其實，暮年的保羅已經清楚明白地告訴了年輕的宣道後進工人提摩太：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4），保羅對於以色列人的被棄與外邦人的得救問題，在《羅馬書》第九至十一章中已經作了先知預言性的宣告。

最後，使徒時代是以保羅預言的宣告為結語：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（徒二八28）。這就是《使徒行傳》中，使徒最後的一句話，也就是保羅結束使徒時代，開啟將來另一宣道時代的預言，這預言正應驗在現世了；進入末世的當今，真神降下晚雨聖靈，設立以外邦人為主體的真耶穌教會，並且藉著她展開末世的宣道事工。

《使徒行傳》的框架與《啟示錄》之間的簡略關係結構圖如下：




2.真耶穌教會是救贖經綸時空之下，末世時段的唯一

到了《使徒行傳》的末了，本是蒙恩的猶太人，竟然極速硬心頑梗，依照保羅的報導：「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵；不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前二15-16），原本是使徒們宣道基地的「猶太會堂」，到了使徒約翰得啟示寫《啟示錄》的時候（約主後96年），在主耶穌的眼中竟成為「撒但一會」（啟二9）。

五旬節應許聖靈所建立，有耶穌基督自己為房角石，以使徒與先知為根基的使徒時代教會（弗二20），在使徒時代的後期，也就是在人睡覺的時候，仇敵魔鬼竟在神的田中撒下「惡者之子」（參：太十三24-30、36-42）。從此之後，有聖靈有真理使徒時代的教會，竟然漸次墮落。

應許聖靈的離去，可以從「孟他奴主義」（Montanism）的興起得到印證，這是世人所公認、所稱謂的「教會歷史上第一次靈恩運動」。此運作的主倡者「孟他奴」（Montanus）約於主後156年公然宣布，他受聖靈大大的感動，完完全全成為聖靈的器皿，並且要把神奧祕的事啟示出來；他開始斥責當時的基督徒，指責他們：接受俗世哲理思想、教會內的組織腐化、順從人的計謀、違背聖靈帶領、不守聖訓、放蕩胡為。

並且指責當世的主教們不屬靈，力斥他們忝列尸位，缺欠聖靈的恩賜，不夠資格承受聖職。不久之後，他竟宣稱，在《約翰福音》十四章裡，主耶穌所應許的「保惠師」已經來到了，並且正是應驗在他身上。

針對孟他奴所帶來的信息，我們先不論其本質之真偽，只就當時教會的大環境而言，由於他主倡要重新尋回當世教會所缺少的「靈恩」，由此可知，應許的聖靈在主後156年之前已經離開了當時的「大公教會」（The Catholic Church）。

有關於洗禮真理的妥協與更改，可從所謂《十二使徒遺訓》（The Teaching of the Twelf Apostles, Didache）的史料中，探尋原始教會墮落的蹤跡。首先讓我們來看有關洗禮真理的部分，在《十二使徒遺訓》的第七章中，作如此之記載：「論到洗禮，當這樣做：先將以上所說的一切事學習過了，然後到流動的水裡『奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮』（太二八19）；但如沒有流動的水，也可以用別的水施洗，若是不能用冷水，熱水也可以。若是涼水和溫水都沒有，就可以三次用水注在頭上，奉聖父聖子聖靈的名去做。而在洗禮之前，施洗者與受洗者都當禁食，有別人能同行此，亦好。你要囑咐受洗的人，在受洗前一兩天禁食。」

當我們看了第二世紀初的《十二使徒遺訓》，我們發現，當時的教會尚保存著部分的原始真理，例如：對洗禮者慎重其事的要求，在流動的水裡舉行，這正如主耶穌是在約但河受浸（太三13-17）。但是，在使徒時代的教會裡，是奉主耶穌聖名施行洗禮（徒二38，八16，十48，十九5，二二16），到了第二世紀初，竟然改成「奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮」。

更有甚者，是不能堅持原始真理樣式的在活水中施行浸禮，而改為在環境有異動之時可圖一時方便，犧牲真理要道，因此有了以下的人為「但書」與「若書」：「但如沒有流動的水，也可以用別的水施洗，若是不能用冷水，熱水也可以。若是涼水和溫水都沒有，就可以三次用水注在頭上」。由此，洗禮赦罪真理的失喪，可見一斑。

接著，人為的宗教節慶以及關乎敬虔的傳說臆測，不斷地沁入教會，因此有聖誕節、馬利亞崇拜等異教習俗之基督教化節慶的出現。在沒有聖靈同在、得救真理失落、異教之風充斥之下，使徒時代的真教會從此被擄至巴比倫。

真耶穌教會在真神救贖的經綸中，是繼承了使徒時代的道理正統，並且蒙真神恩賜應許的聖靈，在真理與聖靈裡事奉神，正進行末世收割的大工（參：太十三47-50），是「天上教會」在這末世時段裡的具實展現，是真神整全救贖經綸中的一段，是世界末了時空中的唯一。


3.真耶穌教會是救贖經綸時空之上，與那個天上教會同為一體

從天上屬靈福氣的觀點而言（參：弗一3），舊約時代的選民、使徒時代教會裡的聖徒、末世方舟真耶穌教會中神的子民，以及外邦人數目添滿了之後以色列全家得救的餘數，他們在「天上的耶路撒冷」裡，都藉著十字架在主耶穌裡成為一體（弗二16）。

雖然在救贖經綸的安排中，她們在不同的時段中展現在人間，但是，在真神全知與全能的旨意之中，隱藏在基督救贖的奧祕裡，以及靠著應許聖靈的成全之下，她們都由同一位母親所生，同屬於那「在上的耶路撒冷」（加四26）。

結論

綜合以上所論，真理自明，真耶穌教會是唯一得救教會的真諦，並不在於她所擁有關於教會的外在諸要素，而在於她的屬靈本質特性。她是真神所設立的末世方舟，從教會屬靈的本質特性觀之，我們得知她擁有神所設立的印證，也就是專屬神應許的聖靈，並且得蒙啟示有引人完完全全到神前的得救要道真理，現在正秉持神的旨意，執行末世真神救恩的大工。值此末世，如果有人渴望領受真神所賜「得救」之恩典，那麼，真耶穌教會是諸多基督教派中的唯一。