何謂神觀？

神觀（Godhead）是對「神性」（θεῖος, G2304; divine being, 徒十七29；θειότης, G2305; divine nature, 羅一20）或「神本性」（θεότης, G2320; deity, 西二9）的認識，是一種闡述神的本質與屬性的系統性觀念。例如：

- 神的存在：即世上究竟有沒有神（詩十四1-7）、世上有多少神（賽四三10-13;賽四四6-8）、神在哪裡（弗四6）、人如何得知神的存在（徒十四14-17、十七27；傳三11）等問題；

- 神的本質：即神是什麼（約四24）、神不是什麼（詩一一五3-8、徒十七24-31）、神是誰（提前三16、來十二9-10）等問題；

- 神的屬性：包括神所獨有、超越一切受造物的屬性，如神的全知（詩一卅九1-6、13-16）、全能（但四35；羅四17）、永恆（但四34；來一12）、遍在（詩一卅九7-12）；另有神願意分賜給人的屬性（彼後一4），如神的聖潔（來十二10；利十一44-45）、榮耀（結一28；羅八17）、公義（詩九七2-8；羅三21-26）、信實/慈愛（詩一零零5；約壹四7-10）等性情。 ​

神觀是我們可以瞭解的嗎？

關於對神的認識，有人主張，神觀是一種不可理解的奧秘，應當存而不論，因此不可知論者便放棄追求認識神；另一個極端則主張，神是奧秘的，所以用「一而三、三而一」這樣曖昧不明的說法來描述是正確的。真的是這樣嗎？

雖然說，神是超越萬有的創造主，是獨有權能的萬王之王、萬主之主，住在人所不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的（提前六15-16），並且除了神的靈，沒有人能知道神深奧的事（林前二10-11），但這不代表人對神便一無所知，也不代表人可隨性編造對神的想像（如各國各族神話所描繪的那樣）。

《聖經》告訴我們：「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申廿九29）神願意世人認識祂、歸向祂，因此藉著明顯的事，將祂的永能與神性，明明藉著所造之物，叫人看見、曉得，無可推諉（羅一20）；又藉著神所默示的聖經，親自宣告陳明人對祂所當有的認識與敬畏（賽四五5-23）；更藉著所被顯明的神本體的真像（來一3；林後四4；西一15），也就是那位道成為肉身、住在世人中間的耶穌基督（約一1-18），使神本性一切的豐盛，都有形有體地表明出來，使我們得以認識、查考與分辨（西二9）。

因此，當我們以完整的新舊約聖經，作為神觀立論的唯一根據時，就必然有一清楚而正統的說法，並不會模糊不清、是而又非（林後一18-19）──所有與「聖經神觀」不同的，便是錯誤的神觀、異端的神觀，即便是信經所教導的神觀，同樣也必須通過聖經的檢驗。

神觀是我們必須瞭解的嗎？

神觀問題不但可被查考，也是必須查考的真理。所有追求永生的人，都務必要確定所信的神觀完全合乎聖經，並未被聖經以外的思想所滲透影響。這是半步都不能含糊的事，因為神觀是整個信仰的根基。錯誤的神觀，將導致敬拜對象不再是真神；所衍生的教義，也都因根基錯誤而偏離聖經；所施行的洗禮，也因所跟隨的是另一位基督（林後十一4）、所信的道是更改過的福音（加一7），而不具赦罪權柄與重生功效。根基若毀壞，義人還能做什麼呢？（詩十一3）

信從錯誤神觀的結果

死在罪中

聖經已藉著猶太人的殷鑑，表明正確的神觀才能使人得救。猶太人隨從祖宗熱心事奉神，自詡為亞伯拉罕的子孫，即便他們所信的確實是創造天地的這位獨一真神，但他們的神觀卻是錯誤。因為他們即便面對耶穌的宣告：「我與父原為一」，表明耶穌與天父在靈裡的一致性，他們仍不信耶穌就是這位神（約十30）。結果，錯誤的神觀，導致他們無法進入耶穌、得著救恩，正如耶穌的宣告：「你們若不信我是（ἐγώ εἰμι），必要死在罪中。」（約八24）

我們要知道，耶穌此處所說的「我是（ἐγώ εἰμι）」，並非普通的敘述，而是神在差遣摩西時所用的自稱：「我是『我是』（אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֑ה, BHS; ἐγώ εἰμι, LXX）（出三14）」。這個「我是」，乃是神所專用、並非人所能隨意使用的稱呼。然而在約翰福音中，耶穌不僅三度使用這個專有性的自稱（約四26，八24、28，十三19），更直接宣告「我與父原為一（約十30）」，目的就是要使人明白，以靈的本質來說，耶穌正是創造萬物的那靈（林前八6），是領以色列民出埃及的那靈（林後三17），也是從創世到末世叫人活的那靈（創二7；林前十五45）。主就是那靈（林後三17）。然而猶太人一聽耶穌以此自稱時，立即群起激憤、控告耶穌僭越瀆神。因為這位「我是」，正是律法書所預言（申十八15-19）、眾先知所仰望（賽五九20-21；何六3）、神更親口應許（結卅四11-16），將要來的神本身；而如今，耶穌說，這一切的預言，所指向的就是祂自己──「我是『我是』」。當人不能相信耶穌就是與父原為一、本質上沒有父子聖靈位格區分的獨一真神，那麼人便重蹈了猶太人硬心的覆轍，無法從「死在罪中」進到永生。

面對神的忿怒

在約伯記中，約伯與其三友經歷冗長的辯論，表達出許多對神的看法。這些對神的觀點，就是神觀。三位朋友振振有詞地主張他們的神觀──神是一位賞善罰惡的、公義的神。他們的觀念固然沒有完全錯，但問題在於，他們也不完全對。對於「不完全對」的神觀，神是如何看待？「耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：『我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裏去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。』」（伯四二7-8）

神親自做出審判，並且重複宣告：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。……你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。（伯四二7-8）」可見，各人對神持有何種觀念，最終都必須面對神的審判；即便我們對神有信心熱心、說得理直氣壯，甚至成為主流理論，但只要不是完全出於聖經，所說的就都必須面對神的忿怒與刑罰，無法期待神給予「情有可原」或「沒有功勞也有苦勞」的慰問。因為對神來說，神觀錯誤的罪，就是此處三友被神判定的「愚妄（נְבָלָה ，H5039）」。值得留意的是，此處「愚妄」一字，並非指著人在理性上的天真蠢笨，而是指道德上的敗壞，以及出於驕傲的對神的褻瀆，這是何等嚴重。由此可知，錯誤的神觀，是一種對神的褻瀆，是一種暴露出人之驕傲的罪，是人試圖以自己的主觀與理性，或不知不覺受到異教思想影響，而添加或刪減神的話，好將神的道解釋成自己可以接受的樣子。對此，神必降災，並從生命樹和聖城，刪去他的份（啟廿二18-19），豈可不加思辨、人云亦云？

（待續）