​何謂「異端」？何謂「正統」？

以字面來說，所謂「異端」，即異於「正統」的思想和學說。沒有正統，就沒有所謂異端。因此，分辨異端，應該是以「確認正統」為第一步；在此前提下，凡異於正統者便為異端；如此，究竟「誰是異端」，才有個客觀判準。

那麼在基督信仰上，所謂的「正統」究竟是什麼？是教父傳統嗎？或是大公會議的權威？「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加一6-9）當加拉太信徒接觸到某些自稱為福音，但其實是相異於使徒們所傳之道時，保羅明確地告訴他們，凡傳講與使徒們所領受的不同，這樣的人就應當被咒詛，因為真理只有一是，並沒有是而又非的（林後一19）；面對其他相異的教導，真理具有絕對的排他性，並不存在更改或同時成立的空間。換言之，使徒起初所領受的道理，就是這唯一的「是」，凡與此道理相異的，即便是使徒本人、天上的使者，或令人景仰的神學家、數千年的傳統，也都是異端，都當被咒詛。

這麼說來，使徒所傳的道理，究竟是什麼，如今又何在呢？事實上，使徒所傳的道理，並非隱藏封閉的奧秘，也不是他們本己心發明的自我主張。使徒所傳的道理，就是普世萬民皆可取得的《聖經》。主耶穌已親自認證，《聖經》就是為祂作見證並得到應驗的正典：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路廿四44-49）此處所謂的「摩西的律法、先知的書和詩篇」，加總起來就是《舊約聖經》；而使徒在幾日後的五旬節，領受了父所應許的聖靈（徒一3-8、二1-42），在聖靈幫助下，想起並進入耶穌所說過的一切話（約十四25-26、十六12-13），而逐步寫成《新約聖經》。因此，所謂「使徒所傳的道理」，並非版本不一的傳說，或各自解讀的詮釋，而是在聖靈默示下（提後三16），具體明確成文、可以普世流傳、可以客觀比對、可以查考分辨的新、舊約聖經。今天，我們對於這單數的從前一次交付聖徒的真道（the faith that was once for all delivered to the saints, 猶3）、單數的純正話語的規模（the pattern of sound words，提後一13-14）、單數的道理的模範（the pattern of teaching，羅六17），必須用信心、愛心與聖靈來領受，並竭力保守其完整性，一字一句、一點一畫都不可有所輕忽、廢棄、刪改或增添（太五18-19；啟廿二18-19）。因此，整本《聖經》，就是使徒所傳的道，就是耶穌親自認定的，基督信仰的正統，也是判斷異端的唯一標準。

真耶穌教會為何被稱為異端？

那麼，真耶穌教會何以被稱為異端？是因為所傳之道，與聖經不同嗎？正好相反，真耶穌教會正是因為竭力保守聖經這一套純正話語的規模，不承認也不隨從普世基督教各項並非出於聖經的傳統，而被貼上異端的標籤。所有大公會議與所頒佈的所有信經，如《使徒信經》、《尼西亞-君士坦丁堡信經》、《迦克墩信經》、《亞他拿修信經》等，都因與聖經原始的正統信息有所出入，而不被真耶穌教會所接受。其中，真耶穌教會拒絕聖父、聖子、聖靈之三一神觀，堅決主張聖經的獨一神觀，此更成為被普世基督教指為異端的最主要理由。

然而，我們必須回到前段的共識──基督信仰的正統、判斷異端的唯一標準，應當是聖經，而非信經或任何傳統。倘若信經或傳統，所傳的內容，與聖經不同，便必須客觀地做出判斷──那是異端。

以下讓我們來查考，聖經正統的神觀為何。聖經所描述的神，真的是位三一神嗎？又或者，所謂的「三一神觀」才是異端？

（待續）